• Nu S-Au Găsit Rezultate

ROUMANIE On fait des échanges des publications avec des institutions similaires du pays et de l’étranger ANNALS OF THE UNIVERSITY OF CRAIOVA – PHILOSOPHY SERIES, nr

N/A
N/A
Protected

Academic year: 2022

Share " ROUMANIE On fait des échanges des publications avec des institutions similaires du pays et de l’étranger ANNALS OF THE UNIVERSITY OF CRAIOVA – PHILOSOPHY SERIES, nr"

Copied!
202
0
0

Text complet

(1)

A n a l e l e

U n i v e r s i t ă ţ i i d i n C r a i o v a

S e r i a:

F i l o s o f i e

Nr. 34 (2/2014)

(2)

ROUMANIE

On fait des échanges des publications avec des institutions similaires du pays et de l’étranger

ANNALS OF THE UNIVERSITY OF CRAIOVA – PHILOSOPHY SERIES, nr. 34 (2⁄2014) Al. I. Cuza street, no. 13, Craiova

ROMANIA

We exchange publications with similar institutions of our country and abroad

Editor-in-Chief:

Adriana Neacşu, University of Craiova Managing Editor:

Adrian Niţă, University of Craiova

Editorial Board:

Anton Adămuţ, Alexandru Ioan Cuza University of Iaşi

Alexandru Boboc, Romanian Academy Giuseppe Cacciatore, University of Naples Federico II

Giuseppe Cascione, University of Bari Teodor Dima, Romanian Academy Gabriella Farina, Università di Roma III Ştefan Viorel Ghenea, University of Craiova

Vasile Muscă, Babeş-Bolyai University, Cluj-Napoca

Niculae Mătăsaru, University of Craiova Ionuţ Răduică, University of Craiova Vasile Sălan, University of Craiova Giovanni Semeraro, Universidade Federal do Rio de Janeiro

Alexandru Surdu, Romanian Academy Tibor Szabó, University of Szeged Cristinel Nicu Trandafir, University of Craiova

Gheorghe Vlăduţescu, Romanian Academy

Secretar de redacţie: Cătălin Stănciulescu Responsabil de număr: Adriana Neacşu

ISSN 1841-8325

e-mails: [email protected]; [email protected] webpage: http://cis01.central.ucv.ro/analele_universitatii/filosofie/

Tel./Fax: +40-(0)-251-418515

This publication is present in following scientific databases:

SCOPUS, Philosopher’s Index (USA), European Reference Index for the Humanities (ERIH, Philosophy), Regesta Imperii - Akademie der Wissenschaften und der literatur Mainz, Excellence in Research for Australia (ERA), COLCIENCIAS - Instituto Colombiano

para el Desarrollo de la Ciencia y la TecnologÃa Francisco José de Caldas, Columbia, and meets on the list of scientific magazines established by l’Agence d’évaluation de la

recherche et de l’enseignement supérieur (AERES).

(3)

CUPRINS

FILOSOFIE CONTEMPORANĂ

OLEG BAZALUK, TETIANA MATUSEVYCH Otto Friedrich Bollnow: Search for the Fundamentals

of Existential Philosophy 5

CĂTĂLIN STĂNCIULESCU

„Terapie intelectuală”, conversaţie şi schimbare socială.

Richard Rorty despre filosofie ca analiză conceptuală 17

FILOSOFIE SOCIALĂ

JAMES GARRISON

The Aesthetic Life of Power: An Overview 30

GABRIELA VASILESCU

On the Relation Human Being –Nature.

From Zoon Politikon to the Juridical Forms of Association 48 FILOSOFIA RELIGIEI

HARSHA BADKAR

Concept of Universal Religion in Swami Vivekananda

and Mahatma Gandhi – An Introspection 60

UMA SHANKAR

Religious Pluralism: Conflicts and Challenges 74

ETICĂ ȘI ETICĂ APLICATĂ

HÜLYA ŞIMGA

Dispossession(s) and Judith Butler’s Ethics of Humanization 85

ADRIANA NEACȘU

Porfir – despre refuzul hranei animale ca semn al demnității omului 97 JAYANTY JAGATDEB

Animal Rights 118

(4)

FILOSOFIA CULTURII

ANA BAZAC

The Approach of Space and an Inter-War Anthropological Model 127 FILOSOFIA COMUNICĂRII

MICHAŁ WENDLAND

Collective Views of Communication

as the Subject of Communication History 162

RECENZII

GIANLUIGI SEGALERBA

Semantik und Ontologie. Drei Studien zu Aristoteles 183 (Darius Persu)

DUMITRU ALIN NEGOMIREANU

Ființă și transcendență la Gabriel Marcel 188 (Ionuț Răduică)

VLAD VASILE ANDREICA

Argumentul ontologic în filosofia analitică. O reevaluare

din perspectiva conceptului de existență necesară 190 (Ștefan-Viorel Ghenea)

TOM G. PALMER (ed.)

Peace, Love, & Liberty. War is not Inevitable 192 (Dragoș-Iulian Udrea)

MANIFESTĂRI ȘTIINȚIFICE INTERNAȚIONALE PREZENTARE

Cel de al X-lea Congres Mondial al International 194 Society for Universal Dialogue (ISUD), cu tema:

”The Human Being: its Nature and Functions”, Craiova, 4-9 iulie 2014

(Adriana Neacșu)

AUTHORS/CONTRIBUTORS 199

CONTENTS 201

(5)

OTTO FRIEDRICH BOLLNOW: SEARCH FOR THE FUNDAMENTALS OF EXISTENTIAL PHILOSOPHY

Oleg BAZALUK1 Tetiana MATUSEVYCH2

Abstract: Existential philosophy consists of many ideas, which are related closely to the concepts of "philosophy of life" and replace them. In this article we have analyzed key provisions of the O. F. Bollnow’s philosophy of life concept. Our analyze shows that O. F. Bollnow’s concept, from one hand, discovers and investigates an important succession between concepts of

“philosophy of life” and existentialism, on the other hand, it specifies and tries comprehend critically the contents of the basic problematic ideas of the concepts of existentialism – the problem of human being.

Keywords: O.F. Bollnow, existential philosophy, "philosophy of life", existentialism, being.

Existential philosophy concepts by many ideas are related to the concepts of "philosophy of life" and succeed them. Otto Bollnow makes analysis of dominant philosophies' change at the beginning of XX century, deep for that time, in his concept, which is documented by him, mainly, in his work “Philosophy of existentialism” 3.

Let's note number of key statements of O. Bollnow's philosophy of life concept. First, in O. Bollnow's opinion “philosophy of life” as a direction in Western-European philosophy means the turn from the objective to the subjective, from the thinking not associated with the subjective aspect, to the thinking associated with the latter 4.

Originally, phenomena of life, this multifaceted and far from apodictic basis was laid in the foundation of the "philosophy of life". But what should one understand under notion “life”? First, it can be the existence of a single person or existence of universal - human. Second, it is, perhaps, individual lives of biological organisms or, perhaps, an existence of all "biological" (or "organic") matter as a single organism.

1 Pereyaslav-Khmelnitsky State Pedagogical University, Ukraine.

2 Kyiv University of Tourism, Economic and Law, Ukraine.

3 Bollnow O. F. Existenzphilosophie, 5th ed. Stuttgart, 1955

4 Bollnow O. F. [in Russian] The philosophy of existentialism/ translated in Russian by S.E.Nikulina. - St. Petersburg: Publishing house "Lan", 1999, p. 18

(6)

Third, under the concept of life we can understand, for instance, connection of the individual or universal "human" with individual or universal "biological". Finally, forth, we can find the supra-individual, cosmic, universal in notion of life.

We have listed only a small part of all that variety of aspects, which a priori can be derived from the phenomenon of life as a possible foundation for a philosophical system. Infinite variety and wide range of meanings of the aspects of the phenomenon of life almost do not admit defining that doubtless and reliable basis for further contemplations on life, which one can use in the built-up of a sustainable philosophic system of life.

While developing as a philosophical school the "philosophy of life", according to O. F. Bollnow, has accumulated more and more the general, superficial statements, threatening to abolish completely the ultimate absoluteness in philosophy. In practice it turned out to be so that in

"philosophy of life" one could not establish the reliability of this or that statement since it was impossible to attach criteria of the "true" and "false"

ideas to anything. One could say anything about "Life" and nobody could refute or criticize it. O. F. Bollnow has specified that it was not haphazardly that philosophy of life with special disposition has been united with historical conscioussness generated from variety of any life manifestations with different nations in different times1. As O. F. Bollnow specifies, at the beginning of XX century relativism ceased to be destiny of lonely thinkers. It acquired mass, epidemic features threatening to destroy the objective life style.

In this concept O. F. Bollnow specified that the philosophy of existentialism appeared in the result of the deeper rethinking of the framework of the philosophy of life. Unlike "relativistic dissolution and decay", appeared as a consequence in the philosophy of life, the philosophy of existentialism "... once again tried to find solid framework, something absolute and unconditional, which would exist beyond any possible variability2.

According to O. Bollnow, existentialism as rationality became vital need of qualitative analysis of this direction at the beginning of XX century. It is a kind of hope for a compromise: to abandon all discovered and investigated, namely this life as a "continuous flow", having rethought simultaneously fundamental and backbone things which rescues any

1 Bollnow O. F. [in Russian] The philosophy of existentialism/ translated in Russian by S.E.Nikulina. - St. Petersburg: Publishing house "Lan", 1999, p. 18

2 Ibid, p. 19

(7)

contemplations from destruction and rethinking. "Philosophy of Life" as a system, according to O. Bollnow, due to multi-meanings of its framework was too vulnerable and unstable12.

O. F. Bollnow's thesis "existentialism as rationality" becomes more acceptable for the perception if we will set apart from its literal understanding. In its turn, in his thesis "existentialism as rationality" O. F.

Bollnow understood another rationality, i.e. relativistic, relative, discovered by A. Einstein and unknown to classics of philosophy.

It is that rationality which fairly suits for consideration of notion

"existence" as a methodological principle. "The incomprehensibility of existence", in fact, is incomprehensible to the rationality in the classical sense, since classical rationality considers only the statistical objects, or so called materialized (objectified, available) phenomena. Rationality in its relativistic understanding (after confirmation of A. Einstein's relativity theory), which is meant by O. F. Bollnow, describes phenomena in motion, in flow.

That is "rationality" of quantum physics, which deals with the discrete-continuum environment (i.e. the motion of particles and waves).

Such rationality, as a methodological principle, can fully deal with the contents of the human life and existentia.

Fear for the collapse of the objective life principles, the need for the apodictic criteria, not subject to the elements of the universal decay made many thinkers to ponder over the search for unconditional criteria in phenomenon of life. Not having found the support in the existence of life, the philosophy of XX century concentrated on analysis of more accessible and doubtless things for interpretation of "inherent internal", i.e. on the analysis of human factor. Human existence, (Dasein) had become the subject for research of philosophy at the beginning of XX century.

What had been found in the result of the analysis of the "inherent internal" (that is human)? In O. Bollnow's opinion, the ultimate, deep core of a human being was discovered. This core K. Jaspers has denoted as notion

“existence”, which had been used by S. Kierkegor in his concept of the

“philosophy of life”.

1 Bollnow O. F. Studien zur Hermeneutik. Zur hermenutische Logik von G. Milch und H.

Lipps. – Freiburg; München: Alber-Brochur, 1983. – Bd. 2. – 295 p

2 Bollnow O. F. Philosophiesche Anthropologie und ihre methodologischen Prinzipien//

Philosophiesche Anthropologie heute. – München, 1972

(8)

In opinion of O. F. Bollnow, existential and philosophical concept existence in the final run ascends to old distinction between the concepts of essentia and existentia of things in existence. Essentia is something, i.e. what makes rich in contents definitions of these things in existence. Otherwise, it is Dasein, or, what is more accurate is substantial Dasein which remains only as a result of exception of all haphazard definitions of Dasein. In two words, essentia is essence of a thing. Existentia, according to Bollnow, as opposed to the previous, is oriented to the thing that something exists and is really available, created or otherwise present in existence. Existentia is (Dasein), reality of these things in existence/matter.

According to O. Bollnow, a concept “existence” changes considerably in existential philosophy. Foremost, it is reduced on a large scale and it is applied exclusively to a human being. In existential philosophy existence is exceptionally human existence, taking its origin from existential experience.

Search for original things in existence generated philosophical systems of S.

Kierkegor, K. Yaspers, M. Heidegger. And as opposed to Parmenid or Aristotel which longed for comprehension of existence itself, i.e. existence as reality which exists objectively close to a human being and irrespective of a human being, existential philosophy is aimed not at existence as existence in itself and supra-human existence.Existential existence in concept of philosophy of life of O. F. Bollnow has nothing in common with external existence. Existential existence is a specific internal kernel of human, apodeictic basis, compared to which statements of “philosophy of life” on a human look external and attributive. Existential existence – is something final, ultimate in an analysis which goes deep into human nature. In existential philosophy it is an object, thing, something final. Although as an object and as a thing it is immaterial. It is unsteady and dynamic. It is a core inside which activity bubbles.

Considering existential existence we must take into account that powerful religious layer which via S.Kierkegor was contributed to this concept. Religious constituent of concept “existence” strongly sets it off from the concept of life. In opinion of O. F. Bollnow, life can be stronger or weaker, richer or poorer, nobler or more rough, it can change, grow or fade.

Existence lies on the other side of these definitions. It can be only wholly found or wholly lost. It is in essential nature indivisible and halted only when a man is dead or completely mentally ill"1.

1 Bollnow O. F. [in Russian] The philosophy of existentialism/ translated in Russian by S.E.Nikulina. - St. Petersburg: Publishing house "Lan", 1999, p. 37

(9)

So, coming from the concept of philosophy of life of O. F. Bollnow, fundamental principle of human life is existential existence. By O. F.

Bollnow it is the final ultimate condition in "human aspect". It is initial discrete unit everything is built of. One can rely on it, one can attach the criteria of "truth" and "falseness", as it exists. It is the fact. The framework is being build after the initial unit is defined . The result is the system.

Thirdly, as O. F. Bollnow considers, universal initial position of existential philosophy is:

1) inferiority of thinking/cogitation in face of contradictions of reality;

2) relatedness (соотнесенность)of thinking" with tasks that sprout from own life experience of a thinker1.

O. F. Bollnow in his concept of “philosophy of life” underlines that an assertion on inferiority of thinking compared to existence of life considerably brings together existential philosophy with “philosophy of life”. “Philosophy of life”, in opinion of O. F. Bollnow, tries to understand thinking/cogitation relying on its result for life practically by the same method, underlining here insufficiency of any notion- based understanding in the face of its inexhaustibility "2. Thus, О. Bollnow summarizes, origin both of “philosophy of life” and existential philosophy is very close in nature and interchangeable, it is a motion beginning by the same way.

However, characteristic distinction oozes subsequently. In opinion of O. F. Bollnow, it consists in "...by what method human existence is interpreted in them and how does it find its expression in the inherent to them fundamental concepts of life and existence"3. If in a concept "life" an accent is done on the variety of sense-bearing definitions, on the moment of flow, on universal character of life, in a concept "existence" ascetic "what" of existence remains. It exists, and it is perceived as the fact, as obviousness, in its true colures and without epatage.

This ascetic "what" of existence opposes existential philosophy to the

“philosophy of life” in terms of inferiority of thinking as well. “Philosophy of life”, as O. F. Bollnow considers, generally believed that cogitation with its universal concepts was a "rough instrument" for the exhaustive understanding of reality in completeness of its subjective and specific definitions and in its constantly alive motion. ''Philosophy of life'' was more tolerant, sociable to different philosophical opinions.

1 Ibid, p. 32

2 Ibid, p. 33

3 Ibid, p. 33

(10)

Existential philosophy, like "a new type of rationality"(in terminology of O. F. Bollnow), became more principal and judgmental. It claimed, according to O. F. Bollnow, to apodicticity, actuality of its conclusions. The smallest hints on relativism and uncertainty were removed for this purpose. To avoid possibility of re-thinking of key statements, it was initially assumed to question the process of re-thinking itself as the act of thinking. Exactly for this purpose thinking was presented as the "dead-end motion" which is unable, under no circumstances, to clear up the existential existence and a number of other important concepts for philosophy of existentialism.

Fourth, analysing fundamental principle of existential philosophy, O.

F. Bollnow in his concept of “philosophy of life”, finally, comes to a conclusion important for our research: in existentialism understanding of the phenomenon of life has been changed radically. This change follows from attitude towards the world in “philosophy of life” and existential philosophy.

Thus, under concept "world" not only external reality where a human being is but also realities of human life itself are understood. The world – is all that, that a human sets for himself as factualness and all the things he objectifies. The world is objectified existence; it is all that is revealed in contents, that one managed to establish in a flow, elusive motion of life.

According to the definition of K. Jaspers, a concept the “world”

covers aggregate of subjective life and objective reality1. So, in “philosophy of life”, as O. F. Bollnow marks, we see the following attitude toward the world: by virtue of that the basic framework of the system of “philosophy of life” is built on that separate lives are inlaid in uniform all-embracing life, confiding attitude of a human toward the world is clearly traced, his closeness to the things, support on the part of superior unity. In «philosophy of life», in opinion of O. Bollnow, a human is in a "maternal" environment, and it depends only on him to what an extent harmoniously he will "blend"

in this environment2. He can oppose his activity to the "flow" of life, but it will turn against him in the form of destructive manifestations, negative things in the everyday way of life. He can "listen to" this flow, succumb to it, not to resist the flow of life, and in this case his existence will be harmonious to existence of life. All are in hands of a human being. The choice is within him.

1 Jaspers K. Einführung in die Philosophen. München, 1971

2 Bollnow O. F. Philosophiesche Anthropologie und ihre methodologischen Prinzipien//

Philosophiesche Anthropologie heute. – München, 1972

(11)

Existential philosophy gives completely another attitude to the world (reality). According to O.Bollnow remarks, the reality is independent of a human being and that's why it resists him in many cases. It itself is like a monster, alien for others. In no way it allows thinking to conquer itself. A human being and life is independent from each other, therefore they do not have chances to find harmony in coexistence. Life doesn't need it, while human thinking/cogitation can't do this. Instead of confidence, hope for life as on base of support, the «world» seems to a human "... in a form of quite unknown before anxiety and alienations, threat and danger which attack him and which he must survive"1. Illusive and iridescent attitude towards the flow of life as to the "maternal" principality, able to protect and help, in existential philosophy is replaced by utilitarian, sober, rational attitude. Life is perceived without illusions, hopes and faith.

It is the severe and uncompromising reality, which we need to fight with in order to exist to the utmost. In existential philosophy, as follows from the concept of O. F. Bollnow, life for the first time appears in front of a human being as the stranger and gloomy phenomenon one needs to fight with rather than coexist. Life, which is like an enemy, is a new image, which started to be observed in existential philosophy. An enemy is strong and cruel, knowing no pity and mercy. A human has no chances practically to win it, as O. F. Bollnow remarks. So, basically, irreparableness of human existence and passim is men chaining the internal gusts for creativity derives from it.

Thus, not phenomenon of life is the subject of research in the concept of existentialism, but “life as the existence of a human being”. Having taken out human aspect from life, the authors of the concepts of existentialism began studying the fundamentals of human existence. Generally, philosophy of the beginning of XX century had set two types of contents in the phenomenon of life: "life" according to understanding of existence of the organized matter (or live substance, like scientific constituent part of life according to the terminology of V. Vernadsky), and "being", like life- existence in understanding of human existence, or rational matter (anthroposphere – as a sphere of existence of human brain), if it is said on space scale. Let's try to consider an issue: to what extent term "being" is in compliance with the definition of existence of life like a rational matter or, what can be compared to human existence in the cosmic space scale? In

1 Bollnow O. F. [in Russian] The philosophy of existentialism/ translated in Russian by S.E.Nikulina. - St. Petersburg: Publishing house "Lan", 1999, p. 59

(12)

philosophy "being" designates a category, fixing basis of existence: both world as a whole and any kind of existing thing.

Variety of things was understood under "being" as a backbone of everything: water, fire and air, uncertain things or atoms. It was asserted that life was the first "being", and all the lifeless things means only falling off from it. At times a spirit was considered for the first "being" for which things are its manifestations. K. Jaspers, on the basis of all ideas of being, singled out a number of the world views shaped in history: "materialism (everything is matter and natural, mechanical event), spiritualism (everything is spirit), hylozoism (everything is the living matter)"1.

From one hand, "being" like existence of “human aspect”

corresponds to generally accepted understanding of existence in philosophy, from the other hand, "being" in understanding of the existential philosophy restricts and narrows this notion. Until recent times one can speak of "being"

of matter, as well as on "being" of living matter, and on "being" of Macrocosm as a whole.

In concepts of existentialism it is suggested to use the notion "being", mainly in relation to the human existence or, if we consider the large space scale, to the existence of life-like-rational-matter. Non-classical philosophy, according to the researches of I. Kant, on one hand, begins to cut out a human factor from a concept "life", passing to the analysis of being in understanding of Dasein (human objective reality, or human existence) rather than life, on the other hand – non-classical philosophy passes from the search of the essence of life to consideration of existence of life (through existence to essences). As a basic problematics, the phenomenon of life in non-classical philosophy regresses on the back burner, giving a place to deeper analysis of " being " in its extrapolation to transcendental and human aspects.

Undoubtedly, one can assume that emphasizing of concepts of existentialism as to disclosure of the contents of “being” is caused by the wish of the authors to cognate the essence of the Macrocosm (cosmic space), first principle of the world, which will entail disclosure both being of matter and living matter, as well as being as “life-like-living-matter”. One can suppose that conceptualizing " being ", the authors of the concepts of existentialism were searching fundamental existing principle.

Actually, as it appears from concepts of existentialism of O. Bollnow, K. Jaspers and other, it is not quite so. Yes, quite often, analyzing being, the

1 Jaspers K. Einführung in die Philosophen. München, 1971.

(13)

philosophers of the beginning of XX century recollected on the fundamentals of existent Macrocosm. However, mainly, speaking about being, the question was about the fundamentals of existence of a human being. Being in concepts of existentialism is existence of a human nature, extrapolating to transcendental thing (to space). It is Dasein in the traditionally German understanding of this word. M. Heidegger, as one of key researchers of concept " being " in XX century, unequivocally binds this term to the human origin.

For concepts of philosophy of life of XX century " being "– it is, mainly, the search of apodictic basis of existence of human aspect. In concepts of existentialism in the center the problem of being there is a collision of self-identification of a human, findings himself, or in other words, achievement of such organization of human existence, where essence and existence of human would make indissoluble unity.

Self identification of a human being converse into a complicated ontological problem due to specifics of the method of human existence itself.

Specific feature of this method is that a human makes self-identification in horizon of the world. Therefore, a human is universal due to the method of his existence. And a human, by virtue of this, cannot be expressed and defined by the number of fixed properties, on the contrary, his own properties of a human turn out to be derivatives from his vital functions. In this sense the only permanent and fixed property of human existence is a category of freedom. Depending on the degree of freedom of a human his self-identification becomes a problem and task of creation of his own destiny.

Thus, as it follows from concepts of existentialism of O. F. Bollnow, K. Jaspers, M. Heidegger, J.-P. Sartre and others, a human finds himself, makes self-identification not in the form of manifestation and finalizing of the available properties, but making self-identification in the world, i.e.

disclosing for himself the world order and finding the place in it. A human finds himself to the extent, to which he/she discovers the world.

Besides, the world is not only in the variety of reality that surrounds it, and in meaningful content integrity of all that exists; world is in its fundamental grounds. In opinion of O. F. Bollnow, concept of absolute or

“absolute origins” of existence serve as expression of such backbones of the world. The absolute is the «last» backbone of the world and, at the same time, universal basis of all that exists. It expresses by itself an ontological limit, which, at the same time, is universal expression of all that can be.

Absolute, in other words, is nothing else than ultimate possibility of being.

(14)

Therefore, understanding of human existence as a self-identification of a human in the world with a necessity brings to the conclusion that identities with his own self a human being reaches in the form of discovering of absolute original backbones of being. In its absolute meaning these or those origins of an existence is discovered by a human being; and discovering them, a human being makes specific connection with absolute aspect. A human becomes the one having connection to the absolute, not just defined by it. Freedom as a property of his existence is expressed in the fact that a human being discovers absolute origins of all that exists and explains his own existence by that. According to that what a human discovers as a absolute aspects a human being himself can be characterized. This gives the basis to consider discovering of absolutes as a method of self-identification of a human being, his identity with himself.

Deriving from this point, talking about “being” exclusively like on existence of a human aspect, as it follows from O. F. Bollnow's concept, we are in some way contradict to a tradition of Antique philosophy and philosophy of the Middle ages. But instead we follow the tradition, beginning with philosophy of the New times.

So, “being” – it is first of all existence of human aspect, search for the first principles of human existence in integral connection with transcendental, as a specific manifestation of a human aspect.

Dynamic connection (unity) between space and time of a human aspect existence is being formed in human existence, as O. F. Bollnow notes in his concept. For a specific, peculiar human “being”, experience and expectation of an individual, this unity embodies the whole hierarchy and multi-layer structure, which, in spite of its ramified structure and complexity must provide judicious residency in the horizon of the world, i.e. residency which is always mobile, existing in a flow of time, nevertheless, ensuring constant countdown point for a variety of methods for human's attitude to the world, to set initial perspective which allows meaningful perception the variety of the surrounding us world out of a local point of a personal life activity. Location of a human in the world is not absolute; it is always within time, within businesses and actions of a human, within his work with senses and cultural characters.

K. Jaspers considered, analyzing works of F. Nietzsche, that his "will to power" is the basis of "being". Although in general, such assertion is disputable, because F. Nietzsche through the "will to gain power and authority" defined not the contents of "being" as the fundamental principles of human existence, but rather the contents of the world. Therefore, in the

(15)

concept of philosophy of life of O. F. Bollnow attributed concept of F.

Nietzsche to so-called specific transitional period, when a philosophical idea was just preparing soil for the final division of life into two principally different notions: life as existence of the living matter, and "being" as existence of “a human aspect”. M. Sheller in the concept of philosophy of life for the first time truly set apart those two concepts. But even earlier, along with transcendental phenomenology of Husserl, new direction in philosophy of life, which is existentialism, was under development and was growing in strength, which via K. Jaspers, psychologist by education, irrespective of any traditions, began to examine being only through the prism of the human factor, extrapolating to transcendental 12.

Existential philosophy demonstrated its inexhaustibility in the act of transcendental approach to the traditional metaphysics. Heidegger’s orientation originates from the Christian dogmatic, under influence of which, understanding that a man is always greater, than one who is just gifted with ability to be conscious and cognate, took root in the European ideology. Except for the knowledge about the essence, a man is spiritually directed further - to transcendental aspects. Life of a human being is initially involved into the divine, which supports him transcendental nature.

Considering primary sources of the Christian understanding of a connection of finiteness of mind of a human being with the endless the Divine, we find antique traditions as well. New Platon's followers claim that intellect of a human is equated with the metaphor of light: “mental light”. In course of time ''mental light'' of new Platon's followers was replaced by

“Divine light” in Christian philosophy, by “enlightenment”. Thus, in opinion of O. F. Bollnow, human transcendentality from the very beginning was connected with the specific enlightenment of the human mind.

Every philosophy from the beginning of its own way, as O. F.

Bollnow remarks in his concept of philosophy of life, must have as its origin an act of self-renunciation, self-refuse, which requires considerable will and courage.

Thus, we can conclude that concept of philosophy of life of O. F.

Bollnow, from one hand, discovers and investigates an important succession between concepts of “philosophy of life” and existentialism, on the other hand, it specifies and tries comprehend critically the contents of the basic

1 Jaspers K. The Origin and Goal of History. translated by Michael Bullock. New Haven, CT: Yale University Press, 1953.

2 Jaspers K. Einführung in die Philosophen. München, 1971.

(16)

problematic ideas of the concepts of existentialism – the problem of the human “being” (existence of “human aspect”).

BIBLIOGRAPHY

Bollnow O. F. Existenzphilosophie, 5th ed. Stuttgart, 1955.

Bollnow O. F. Philosophiesche Anthropologie und ihre methodologischen Prinzipien// Philosophiesche Anthropologie heute. – München, 1972

Bollnow O. F. Studien zur Hermeneutik. Zur hermenutische Logik von G. Milch und H. Lipps. – Freiburg; München: Alber-Brochur, 1983. – Bd. 2. – 295 p.

Bollnow O. F. [in Russian] The philosophy of existentialism/ translated in Russian by S.E.Nikulina. - St. Petersburg: Publishing house "Lan", 1999. – 222 p.

Jaspers K. The Origin and Goal of History. translated by Michael Bullock. New Haven, CT: Yale University Press, 1953

Jaspers K. Einführung in die Philosophen. München, 1971

(17)

„TERAPIE INTELECTUALĂ”, CONVERSAŢIE ŞI SCHIMBARE SOCIALĂ. RICHARD RORTY DESPRE FILOSOFIE

CA ANALIZĂ CONCEPTUALĂ1

Cătălin STĂNCIULESCU2

Abstract: For Rorty, Wittgenstein is a theorist of language as social practice, that is, a philosopher for whom, as Rorty interprets Wittgenstein’s critique of ostensive definition, an object is what we say about it, rather than what it is independent of what can be said about it. This paper examines the philosophical and practical arguments raised by Rorty against the idea of philosophy as conceptual analysis based on the notion of grammatical rules, conceptual confusion and nonsense in terms of the notion of language as social practice.

Keywords: grammatical rules, inferentialism, conceputal confusion, performative auto-contradiction.

Rorty îl consideră pe Wittgenstein un teoretician al limbajului ca practică socială, adică un filosof pentru care - aşa cum intepretează Rorty critica wittgensteiniană la adresa definiţiei ostensive -, un obiect este ceea ce putem spune despre el, mai curând decât ceea ce este independent de ceea ce poate fi spus despre el. O astfel de interpretare contrastează destul de mult cu aceea potrivit căreia Wittgenstein este un filosof pentru care activitatea filosofică constă în mod esenţial în cercetarea conceptuală înţeleasă ca analiză transcendentală, ca o cercetare a condiţiilor de posibilitate a folosirii expresiilor lingvistice. Orice astfel de cercetare ar fi, pentru Rorty, o “versiune revizuită a «logicii transcendentale» a lui Kant”.3 Din punctul lui Rorty de vedere, “noi îi suntem recunoscători lui Wittgenstein pentru că a luat în derâdere ideea kantiano-fregeană că, aşa cum s-a exprimat el, «logica este ceva sublim». Noi îl citim pe Wittgenstein ca pe un filosof terapeutic, a cărui importanţă constă în faptul că ne ajută să scăpăm de acele moduri de a folosi cuvintele care generează pseudo- probleme”4 şi astfel ne ajută să “ne târâm în afara sticlei, cenuşii, triste, de

1Acknowledgment: Această lucrare a fost parţial susţinută financiar din grantul nr. 20c/2014, acordat în competiţia internă de granturi a Universităţii din Craiova.

2University of Craiova, Romania.

3Rorty, Richard, Adevăr şi progres. Eseuri filosofice 3, traducere de Mihaela Căbulea, Editura Univers, Bucureşti, 2003, p. 246.

4Ibidem, p. 247.

(18)

prins muşte”.1Prin “noi” Rorty înţelege filosofii nominalişti, adică “oameni care nu vor avea nicio legătură cu filosofia transcendentală – cu descoperirea condiţiilor de posibilitate (a conştiinţei sau a limbajului sau a Dasein-ului sau a orice altceva)”2, şi astfel cu ideea că “ne putem angaja în două tipuri distincte de activitate: cercetarea empirică a condiţiilor cauzale ale realităţii şi cercetarea filosofică a condiţiilor transcendentale ale posibilităţii”.3 De aceea, Rorty este reţinut în privinţa acelei sugestii a lui Wittgenstein că

“scopul filosofiei este «claritatea completă» - o înţelegere neproblematică a modului în care sunt lucrurile într-adevăr, una care va da filosofiei pacea eternă”.4 Aşa cum este rezervat şi în privinţa “folosirii imprudente de către Wittgenstein a termenului «nonsens»”.5 Pentru Rorty, contribuţia lui Wittgenstein constă în “sugestia sa alternativă că orice are un sens dacă îi dai unul”, şi astfel că sarcina filosofiei “nu este aceea de a înlocui nonsensul cu sens, ci mai curând aceea de a înlocui o folosire sensibilă şi coerentă a anumitor termeni cu ceva mai bun”.6 Această sarcină apropie modul în care Wittgenstein a înţeles filosofia de sensul hegelian potrivit căruia filosofia este timpul său prins în gândire, şi modul în care a înţeles progresul filosofiei de ideea că acesta constă în “înlocuirea problemelor vechi cu unele noi – probleme create de o anumită folosire a cuvintelor cu probleme create de o altă folosire a cuvintelor”.7

Unul din motivele pentru care Rorty consideră neproductivă noţiunea de analiză critică bazată pe cercetarea gramaticală este acela că ea pare să nu ţină seama de specificul disputelor dintre filosofi:

dacă utilizarea proprie cuvintelor, care interesează filosofii este întotdeauna o chestiune controversată, nu este clar că «analiza» este un termen potrivit pentru ceea ce fac filosofii… Diagnosticul filosofilor de «confuzie conceptuală» sau pretenţia lor că au obţinut «claritatea conceptuală» sunt, din punctul de vedere al lui Wittgenstein, moduri nu prea inspirate de a

1Ibidem, p. 250.

2Ibidem, p. 246.

3Ibidem, p. 246.

4Rorty, Richard, “Analytic and conversational philosophy”, Philosophy as Cultural Politics, Cambridge University Press, Cambridge, New York, Melbourne, Madrid, Cape Town, Singapore, Sao Paolo, 2007, p. 127.

5Idem.

6Idem.

7Idem.

(19)

sugera cum poate fi transformată cultura, mai curând decât moduri de a face clar ceea ce s-a întâmplat mai înainte.1

Un alt motiv este acela că diagnosticul de confuzie conceptuală s-ar putea să nu fie prea eficient în practică. În continuare, aş vrea să ilustrez atitudinea lui Rorty faţă de noţiunea de cercetare gramaticală încercând să redau modul în care Rorty ar răspunde încercării lui Adrian-Paul Iliescu de a aplica analiza filosofică bazată pe cercetarea gramaticală ca un tip de terapie intelectuală în cartea sa Anatomia răului politic.

Exerciţiul terapeutic sugerat de Wittgenstein este îndreptat aici împotriva acelor „mitologii politice“ care ţin sau au ţinut captivă mintea unor figuri politice şi intelectuali români influenţi, mitologii care alimentează două dintre „mentalităţile maligne care nu au încetat niciodată să-şi exercite fascinaţia la noi: maniheismul şi aversiunea faţă de democraţie“.2 Caracterul mai curând aplicativ decât explicativ sau clarificator al folosirii de către A.-P. Iliescu a noţiunilor, în special metafilosofice, ale lui Wittgenstein, face ca unele formulări să fie uşor diferite faţă de cele din studiul său sistematic despre Wittgenstein, “Filosofia târzie a lui Ludwig Wittgenstein.

Dificultăţi şi provocări”3. Spre exemplu, aici este poate mai evident că regulile gramaticale au un caracter istoric. Astfel, regulile gramaticale sau convenţiile, care pot constitui sursa captivităţii gândirii „n-au nimic inexorabil; ele pot fi schimbate“.4 Rezistenţa faţă de schimbarea unor astfel de convenţii sau cadre de convenţii, precum şi „tendinţa de a folosi şi extinde unele analogii convingătoare“ sunt surse ale confuziilor conceptuale, ceea ce justifică funcţia terapeutică a filosofiei ca cercetare conceptuală:

Este limpede că aceste confuzii sunt, într-un anumit sens, inevitabile, pentru că nu putem prevedea limita de la care analogiile noastre descriu nonsensuri şi pentru că limbajul ne întinde la tot pasul capcane noi; ca atare, evitarea acestora, denunţarea confuziilor care apar mereu prin intermediul structurilor limbii nu este o simplă sarcină preliminară, temporară, ci, în

1Richard Rorty, “Holism and historicism”, Philosophy as Cultural Politics, Cambridge University Press, Cambridge, New York, Melbourne, Madrid, Cape Town, Singapore, Sao Paolo, 2007, pp. 180-181.

2Adrian-Paul Iliescu, Anatomia răului politic, Fundaţia Culturală Ideea Europeană, Bucureşti, 2005, p. 21.

3Iliescu, Adrian-Paul, “Filosofia târzie a lui Ludwig Wittgenstein. Dificultăţi şi provocări”, Studiu introductiv la Ludwig Wittgenstein, Cercetări filosofice, traducere din germană de Mircea Dumitru şi Mircea Flonta, în colaborare cu Adrian-Paul Iliescu, Humanitas, Bucureşti, 2004, pp. 21-82.

4Ibidem, p. 24.

(20)

fond, menirea însăşi a exerciţiului filosofic etern, înţeles ca terapie permanentă împotriva captivităţii gândirii“ (ARP, p. 27).1

Dar, în acelaşi timp, este parcă mai evident că cercetarea gramaticală urmăreşte dobândirea unei „vederi de ansamblu corecte“ asupra lucrurilor:

„captivitatea gândirii se datorează şi multiplelor feluri de a eşua în a vedea lucrurile aşa cum sunt“ (p. 27). Insă, A.-P. Iliescu pare să confere un sens mai istorist noţiunii de „a vedea lucrurile aşa cum sunt“, şi un sens definit mai curând în termeni negativi, ca fiind ceea ce se obţine prin distanţarea faţă de unele moduri de gândire specifice tradiţiei metafizice occidentale, sau prin îndepărtarea a ceea ce „ne împiedică să vedem ceea ce se află în faţa noastră:

a aspectelor care ne rămân ascunse tocmai datorită caracterului lor simplu şi familiar – căci nu reuşeşti să observi ceea ce stă tot timpul sub ochii tăi“ (p.

28). Sau, în studiul istoriei ideilor şi al mentalităţilor, ceea ce se obţine prin

„eliberarea din captivitatea abstracţiilor, fie ele imagini abstracte şi schematice asupra unor teme intelectuale (necesitatea, raţionalitatea etc.), sau instrumente de analiză a căror adecvare nu este deocamdată recunoscută (o idee specializată, tehnică îngustă despre sens, intelect etc.)“

(pp. 36-37). Ceea ce împiedică obţinerea unui astfel de mod de a vedea

„lucrurile aşa cum sunt” sunt confuziile pe care aceste surse le generează.

A.-P. Iliescu descrie şi critică rezistenţa, în cultura română actuală, faţă de valorile democraţiei, a unora dintre intelectuali, în termeni ai unor astfel de confuzii. Un exemplu se referă la un anumit tip de atitudine critică la adresa democraţiei care este un rezultat al insatisfacţiei faţă de un anumit tip de relaţie între democraţie şi adevăr. Concret, unul dintre argumentele analizate de A.-P. Iliescu poate fi reformulat astfel (p. 312 şi urm.): dacă democraţia presupune alegerea celor mai buni, atunci ea se confruntă cu problema adevărului; problema adevărului se rezolvă „fie prin demonstraţie fie prin revelaţie“, adică „prin tehnici care exclud marele număr şi presupun modalităţi de selecţionare bazate pe excelenţă“, şi nu prin tehnici electorale de supunere la vot; democraţia se defineşte în mod esenţial prin aceste proceduri de supunere la vot; prin urmare, democraţia nu poate rezolva problema adevărului.

A.-P. Iliescu respinge argumentul, respingând toate premisele sale. El respinge primele două premise arătând că dacă adevărul aşteptat de la procedurile democratice de vot este factual sau empiric, mai curând decât a priori, atunci democraţia fie nu se confruntă cu, fie rezolvă problema adevărului. De asemenea, el respinge a treia premisă, subliniind că

1 Ibidem, p. 27.

(21)

democraţia este mai mult decât procedurile sale electorale. Din punct de vedere al cercetării gramaticale ca terapie intelectuală, sursa „falsităţii“

acestor premise este un set de „confuzii conceptuale“, dintre care unele provin din „impunerea unei proiecţii interpretative greşite asupra democraţiei“, cum este aceea, subînţeleasă, „că mecanismul democratic ar fi un sistem de descoperire sau validare a Adevărului privitor la Binele general“ (p. 312). Altele provin din considerarea procedurilor electorale ca fiind oarecum coextensive cu „substanţa“ însăşi a democraţiei, şi respingerea democraţiei pe temeiuri de „irelevanţă epistemică, morală sau politică“ (p. 315). In fine, altele provin din credinţa că procedurile democratice nu pot conduce la adevăr pentru că prin ele nu sunt „niciodată aleşi cei mai buni“.

A.-P. Iliescu respinge unele tipuri de argumentare bazate pe acest din urmă gen de confuzii pe motivul că ele nu au „valoare cognitivă“ sau

„autoritate raţională“, având în unele cazuri, atunci când sunt însoţite, spre exemplu, de ilustrări ale unor convingeri religioase, doar „o valoare simbolică“. Iar pe cele care se bazează pe celelalte tipuri de confuzii, A.-P.

Iliescu le respinge arătând că procedurile democratice nu pot conduce la un Adevăr unic, cum nu pot oferi nici adevăruri formale sau revelate. Singurul tip de adevăruri pe care le pot produce astfel de proceduri sunt, în spiritul şi substanţa empiristă a gândirii politice a lui Mill, adevărurile factuale.

Cum ar răspunde Rorty argumentelor lui A.-P. Iliescu? Pentru că, în privinţa noţiunii de autoritate epistemică sau raţională, Rorty este de acord cu holismul şi pragmatismul lui Brandom sugerat de afirmaţia acestuia că

„toate problemele legate de autoritate şi privilegiu, în particular de autoritate epistemică, sunt chestiuni legate de practica socială şi nu chestiuni obiective de fapt“1, iar în privinţa noţiunii de adevăr el consideră o consecinţă a criticii lui Wittgenstein la adresa definiţiei ostensive, sugestia, de inspiraţie davidsoniană, că propoziţii ca „«Perseverenţa dă strălucire onoarei»“ sunt adevărate „în acelaşi fel în care «Pisica este pe preş», «F=MA», şi orice altă propoziţie adevărată este adevărată“2, Rorty ar răspunde în două moduri, în funcţie de preferinţele sau înclinaţiile interlocutorului, moduri pe care, cred, A.-P. Iliescu, de asemenea, le foloseşte.

Primul s-ar adresa unui interlocutor care este familiarizat cu argumentele filosofice. Al doilea s-ar adresa unui interlocutor care este mai

1Robert Brandom, „Heidegger's Categories in Being and Time“, The Monist 66, 1983, pp.

389-390; citat de Rorty, Philosophy as Cultural Politics, p. 7.

2Rorty, R., „A pragmatist view of contemporary analytic philosophy”, Philosophy as Cultural Politics, p. 138.

(22)

puţin familiarizat cu argumentarea şi disputele dintre filosofi. In spatele acestei distincţii dintre cele două tipuri de răspunsuri se află convingerea metafilosofică a lui Rorty că filosofia nu este în mod special o activitate în care cineva, mai ales dacă este metafizician, ajunge să fie prins în confuzii, ci un lucru care, aşa cum spune Rorty, este interesant pentru unii şi lipsit de importanţă pentru alţii.1 Această strategie constă, în ceea ce îl priveşte pe A.- P. Iliescu, în a-i oferi interlocutorului motive practice referitoare la avantajele relative ale democraţiei în raport cu alte moduri de organizare socială şi politică pentru cineva care crede în excelenţa culturală şi profesională, dar are îndoieli, poate chiar îndoieli radicale, în privinţa modului în care democraţia poate contribui la stimularea, întreţinerea şi dezvoltarea acesteia.

Acestea sunt argumente referitoare la consecinţele acceptării presupoziţiilor politice ale democraţiei, argumente care fac apel la „exemple de succese ale democraiei, atât în rezolvarea problemelor interne, cât şi în soluţionarea crizelor internaţionale“, la „corelaţii pozitive între democraţie şi dezvoltarea economică“ şi, în mod special, argumente referitoare la „faptul că imensa majoritate a performanţelor culturale (ştiinţifice, filosofice, artistice sau tehnice) vine tot din Occidentul democratic“.2 Astfel de argumente constau, în general, în a oferi interlocutorului ceea ce îşi doreşte, încercând să-l convingă de faptul că ceea ce trebuie să schimbe în propriile credinţe ar fi oarecum neesenţial.

A.-P. Iliescu face apel la prima strategie atunci când încearcă să convingă interlocutorul că multe din lucrurile pe care le spune sau presupoziţiile unora dintre lucrurile pe care le spune, sunt consecinţe ale unor confuzii conceptuale, în particular, ale unor confuzii epistemice sau semantice, cum sunt cele dintre adevărurile formale sau revelate, pe de o parte, şi cele factuale, pe de altă parte, sau dintre credinţele cu valoare cognitivă sau autoritate raţională, şi cele cu valoare doar simbolică.

Dacă am avea de ales între adevărurile a priori şi cele factuale, ar spune Rorty, adevărurile factuale ar fi într-adevăr modalitatea potrivită de a descrie relaţia dintre adevăr şi democraţie. El ar spune, mai departe, că aceasta este o modalitate de a folosi partea epistemologică a argumentelor politice ale lui Mill pentru a-i susţine partea lor politică. Insă Rorty ar vedea probabil puţin diferit lucrurile. El ar încerca, aşa cum sugerează Brandom, să vadă adevărul, şi în general noţiunile epistemice sau semantice, din punct de vedere al politicilor democratice. In privinţa lui Mill, el ar păstra tot ceea ce

1Ibidem, p. 139.

2Adrian-Paul Iliescu, Anatomia răului politic, Fundaţia Culturală Ideea Europeană, Bucureşti, 2005, p. 322.

(23)

susţine tipul de argumentare politică şi ar adapta acele noţiuni la acest tip de argumentare. Căci, ar spune Rorty, atâta timp cât nu renunţăm la noţiunea de fapte care „pot vorbi de la sine, fără niciun comentariu care să scoată în evidenţă înţelesul lor“, nu este sigur că ceea ce Mill numeşte „[o]biceiul statornic de a corecta şi completa propriile opinii prin confruntarea lor cu opinia altora“ va deveni într-adevăr, aşa cum ar vrea, desigur, atât Mill cât şi A.-P. Iliescu, „singurul fundament stabil al încrederii noastre îndreptăţite în ele“.1 Căci a spune acest din urmă lucru înseamnă a accepta sugestia afirmaţiilor lui Brandom că autoritatea, şi în particular, autoritatea epistemică, este o chestiune de practică socială, mai curând decât una de obiectivitate, dacă prin obiectivitate se înţelege ceva distinct de practicile sociale. Iar din punct de vedere al unei abordări lingvistice, pentru a folosi expresia lui A.-P. Iliescu, aceasta înseamnă a vedea, aşa cum face Brandom,

„aserţiunile ca asumpţii ale responsabilităţii faţă de ceilalţi membri ai societăţii, mai curând decât faţă de «lume» sau de «adevăr»”.2

Dezvoltarea filosofică a lui Rorty a acestei sugestii este aceea de a încerca să înlocuiască adevărul cu justificarea, arătând că putem contrasta aceste două noţiuni („adevărul” şi „justificarea”), folosind, în acest caz, termenul „adevărat“ într-un sens „prevenitor (cautionary)“, spunând „că o credinţă poate fi justificată dar nu şi adevărată“.3 Cu acest sens, arată Rorty, termenul este folosit, „în afara filosofiei, pentru a contrasta audienţele mai puţin informate şi audienţele mai bine informate, audienţele din trecut şi audienţele viitoare. In contexte nonfilosofice, scopul contrastării adevărului şi justificării este acela de a ne aminti că ar putea exista obiecţii (care apar din date recent descoperite, sau ipoteze explicative mai ingenioase, sau o schimbare a vocabularului folosit pentru descrierea obiectelor discutate) pe care nu le-a formulat nimeni“.4

Din punctul de vedere pragmatist al lui Rorty, „singura diferenţă dintre adevăr şi justificare care face diferenţa în practică este… diferenţa dintre audienţe vechi şi audienţe noi“. Astfel, din punct de vedere pragmatist, „nu este mai important să avem o teorie filosofică despre natura adevărului sau despre înţelesul cuvântului «adevărat», decât este să avem una despre natura pericolului, sau despre înţelesul cuvântului «pericol».

1J.St. Mill, Despre libertate, Humanitas, 1994, pp. 29-30, cit. de A.P. Iliescu, lucr. cit., p.

318.

2Richard Rorty, Philosophy as Cultural Politics, p. 7.

3Rorty, Richard, „Universality and Truth”, in Robert B. Brandom (editor), Rorty and His Critics, Blackwell Publishers, Malden, Massachusetts, Oxford, 2000, p. 4.

4Idem.

(24)

Principalul motiv pentru care avem un cuvânt ca «pericol» în limbajul nostru este să avertizăm pe ceilalţi: să-i avertizăm că s-ar putea să nu fi prevăzut toate consecinţele acţiunilor pe care le propun“.1

Pentru Rorty, o astfel de abordare, failibilistă, a adevărului oferă tot ce poate fi necesar în privinţa adevărului pentru susţinerea democraţiei. Şi ea este cel mai des întâlnită „printre locuitorii societăţilor bogate, sigure, tolerante”.2 Cu siguranţă, argumentele lui A.-P. Iliescu bazate pe adevărurile factuale ca tip de adevăr potrivit pentru modul de viaţă democratice favorizează acest tip de abordare. Prin urmare, diferenţa dintre A.-P. Iliescu şi Rorty este, dacă putem spune aşa, doar filosofică.

De aceea, contribuţia lui Rorty la răspunsurile date de A.-P. Iliescu interlocutorului său, pentru care presupoziţiile (sau implicaţiile) exclusiviste ale argumentului său, mai curând decât natura adevărului, par să fie importante, s-ar îndrepta fie către astfel de presupoziţii, fie spre modalitatea specific metafilosofică constând în detectarea confuziilor conceptuale, evaluând-o din punct de vedere al eficienţei ei argumentative şi retorice.

Pentru că în primul caz, o astfel de contribuţie nu ar fi diferită de ceea ce oferă A.-P. Iliescu – constând fie în sublinierea importanţei valorilor democratice, cum ar fi libertatea individuală, toleranţa şi inclusivismul, fie în sublinierea consecinţelor negative ale exclusivismului pentru modul de viaţă şi valorile preferate de interlocutor -, voi formula cealaltă contribuţie – atitudinea lui Rorty faţă de cercetarea gramaticală ca detectare a confuziilor conceptuale ale interlocutorului, folosindu-mă de răspunsul lui Rorty la adresa strategiei argumentative şi retorice a lui Habermas de a acuza interlocutorul de comiterea a ceea ce Habermas numeşte „auto-contradicţie performativă” (performative self-contradiction), strategie care nu diferă prea mult de strategia wittgensteiniană a lui A.-P. Iliescu de a atribui interlocutorului comiterea unor confuzii conceptuale. Pentru că, argumentează Rorty, aşa cum Habermas „crede că «discursul universal al unei comunităţi nelimitate a interpretării» este «inevitabil asumat» de oricine”, pentru că „pentru el «[c]hiar dacă aceste presupoziţii au un conţinut ideal care poate fi doar aproximativ satisfăcut, toţi participanţii trebuie să le accepte de facto [presupoziţiile comunicării] ori de câte ori ei asertează sau neagă adevărul unui enunţ în orice fel şi ar vrea să ia parte la argumentarea care ţinteşte la justificarea acestei pretenţii de validitate”3,şi astfel că oricine poate recunoaşte o auto-contradicţie performativă, pentru că

1Idem.

2Idem.

3Ibidem, p. 8.

(25)

poate recunoaşte adevărul, A.-P. Iliescu pare să fie de acord că oricine ar putea în principiu să recunoască o confuzie conceptuală şi să recunoască faptul că propria gândire este o „gândire captivă, şi anume captivă în primul rând în limbaj”1, pentru că în cele din urmă poate îndepărta „dificultatea de a vedea ceea ce pur şi simplu se află în faţa noastră: aspectele care ne rămân ascunse tocmai datorită caracterului lor simplu şi familiar”.2 Dar, s-ar întreaba Rorty, care ar fi utilitatea diagnosticului de auto-contradicţie, dacă el poate fi stabilit în cazuri oarecum contradictorii? Spre exemplu, să luăm cazul unei persoane

care este deranjată (aşa cum sunt mulţi manageri ai universităţilor americane) de convenţiile sociale ale celor mai bune părţi ale celor mai bune universităţi – locuri unde chiar şi cele mai paradoxale şi lipsite de perspective pretenţii sunt discutate în mod serios şi în care feministele, ateii, negrii… sunt luaţi în serios ca egali din punct de vedere moral şi ca parteneri conversaţionali.3

Atunci când o astfel de persoană argumentează că astfel de convenţii „ar trebui înlocuite cu altele, mai exclusiviste” comite, în termenii lui Habermas, o autocontradicţie performativă. Dacă unei astfel de persoane, argumentează Rorty, i se spune că ceea ce face ea este să „formuleze pretenţii de validitate care se află deasupra oricărui context, că ţinteşte către adevăr, ea ar fi probabil de acord că este exact ceea ce face”. Dar,

[d]acă i se spune că nu poate formula astfel de pretenţii şi în acelaşi timp să evite paradoxurile pe care vrea să le evite şi oamenii pe care vrea să îi evite, probabil nu va înţelege. Ea va spune că oamenii care propun astfel de paradoxuri sunt prea nebuni pentru a se discuta cu ei sau despre ei, că femeile au o concepţie distorsionată despre realitate, şi alte lucruri asemănătoare. Ea va considera iraţional sau imoral, sau ambele, ca astfel de paradoxuri şi astfel oameni să fie luaţi în serios.4

Astfel, persoana în cauză poate avea acelaşi tip de reacţie ca şi cel care este îndreptat împotriva sa. Ea poate acuza pe cineva de autocontradicţie performativă, în aceeaşi măsură în care este poate fi acuzată. Atunci, se întreabă Rorty, de ce „raţiunea comunicativă” a lui

1Adrian-Paul Iliescu, Anatomia răului politic, Fundaţia Culturală Ideea Europeană, Bucureşti, 2005, p. 27.

2Ibidem, p. 28.

3Rorty, Richard, „Universality and Truth”, in Robert B. Brandom (editor), Rorty and His Critics, Blackwell Publishers, Malden, Massachusetts, Oxford, 2000, p. 8.

4Idem.

Referințe

DOCUMENTE SIMILARE

În Memoriu de titluri şi lucrări (1939), Mircea Florian ajunge la următoarele concluzii în ceea ce priveşte metafizica inductivă: „a) Metafizica inductivă e o

This work brings to attention the concept of philosophical leadership, through which the leader can learn the meditative state to achieve a philosophical

(Nous allons voir qu’elle est rencontrée à l’intérieur même de la chronique). Dans ce sens, l’auteur fait appel aux stratégies les plus diverses. Dans une phrase

(idem), ceea ce se întâmplă și în cazul relației dintre activitatea de cercetare și etică. De altfel, dintre cele patru părți în care este structurat volumul, doar

De aceea, trebuie să luăm în considerare, spune Milliken, faptul că persoana virtuoasă este un agent virtuos (virtuous agent), care nu se comportă după tipare prestabilite, ci,

Vasile PLENICEANU 1 , Viorica TOMESCU 2 Abstract: In order to guarantee the preservation and sustainable utilization of the natural potential, we propose that the

Bucov., avec la présentation du réseau de points et de la liste des sujets de chaque localité ayant répondu aux questions du questionnaire général et/ou

(şi decan) Ioan Roşca, absolvent al unei vechi şi prestigioase instituţii de învăţământ preuniversitar din Craiova: Colegiul Naţional „Carol I” (unde a fost elev,